Recientemente, mientras leía, me topé con la frase «la solidaridad de los afligidos». Un filósofo del siglo XX la utilizaba para describir nuestra experiencia mutua en momentos en que una base sólida parece verse amenazada o perdida. En cierto sentido, esta expresión me recordó eso a lo que Jesús aludía en las Bienaventuranzas cuando se refería a los pobres de espíritu, los afligidos, los humildes, los que tienen hambre y sed de santidad, los perseguidos, los insultados y los calumniados.

Bishop Joel M. Konzen, S.M.

En nuestra época, podría pensarse que una vida exitosa es aquella que transcurre libre de dolores y dificultades similares a las que Jesús escuchaba en las súplicas de quienes acudían a él. Sin embargo, sus palabras y acciones se dirigían directamente a los pecadores y a aquellos a quienes la sociedad en general no había sabido atender y, que ciertamente, no podría redimir. Cuando citó al profeta Oseas (Mt 9, 13) diciendo: «Vayan y aprendan lo que significa: “Quiero misericordia y no sacrificio”», bien podría haberse estado dirigiendo a nosotros en este momento actual. Nuestro Señor estaba dedicando claramente su tiempo y su ministerio a los olvidados, las ovejas perdidas, y recordándonos que la fortaleza no es el testimonio que él más valora, sino un corazón dispuesto para aquellos que buscan salir adelante, elevar su espíritu y alcanzar la libertad para vivir plenamente bajo la gran plenitud y dignidad que Dios ofrece.

Practicar la solidaridad con los «afligidos» significa comprender cómo han sido perseguidos, defraudados o explotados —hasta el punto de haberse convertido en personas desilusionadas o abandonadas—por carecer de poder o riquezas que los respalden. Nuestra Iglesia siempre ha buscado brindar esperanza y misericordia a aquellos con necesidades, ya sean espirituales o materiales. Por ello, un examen de conciencia adecuado —tanto para aquellos en el ministerio religioso como en el apostolado laico— podría ser: «¿Cómo me he esforzado hoy por brindar esperanza a quienes necesitan verla y sentirla?».

Cuando compartimos el sufrimiento de los demás —ya sea mediante nuestras oraciones, nuestra caridad o el tiempo que dedicamos proporcionándoles esperanza—, nos adentramos en su realidad y nos solidarizamos con los oprimidos, los refugiados y los pecadores, pero también con Dios. Imaginar que no compartimos de algún modo el dolor de esa persona, o que nos hemos distanciado sabiamente de ella, es caer en la fantasía de que podemos permanecer ajenos e indemnes ante el sufrimiento ajeno. Tal como escribió el poeta John Donne: «La muerte [entiéndase también como «el sufrimiento»] de cualquier hombre me disminuye, porque formo parte de la humanidad».

Es posible que la palabra «empatía» haya perdido algo de su fuerza debido a su uso excesivo. Sin embargo, la naturaleza de nuestra propia persona y de nuestra sociedad —y, por supuesto, de nuestra Iglesia— depende de nuestra capacidad para vernos como parte de las luchas de quienes anhelan una mayor libertad frente a la persecución, la carencia y el daño. No podemos defender nuestra propia libertad sin desearla también para aquellos que carecen de ella y buscan legítimamente experimentar la seguridad que les brinda.

Las formas en las que las personas pueden verse afligidas son muchas. Buscamos restaurar su esperanza y confianza; pero, si por alguna razón no podemos hacer eso, debemos desear, en cualquier caso, orar con ellas, acompañarlas en su angustia y ofrecerles toda la ayuda que esté a nuestro alcance. En la arquidiócesis, tenemos una gran deuda de gratitud con Caridades Católicas de Atlanta, la Sociedad de San Vicente de Paúl y la Clínica de Ayuda para el Embarazo por realizar ya que restad agencia realizan una gran parte de esta labor en nombre de quienes reconocemos la solidaridad que une a los afligidos y admitimos pertenecer a esa comunidad de conciencia y acción.